Fondamentalistes: Notes sur l’analyse de la personnalité et la religiosité comme névrose

par Monroe Stein, Ph.D.

Sigmund Freud, dans son Future of an Illusion, considérait la religion comme « la névrose universelle ». Il a ainsi laissé entendre que, si le substrat névrotique des croyances religieuses dans le surnaturel et la pratique rituelle qui les accompagnait s’amélioraient, le besoin de religion de l’individu devrait diminuer en conséquence, voire être éliminé. Athée avoué, Freud a consacré beaucoup d’attention à travers ses écrits, tels que «Moïse et le monothéisme» aux sources psychologiques et socio-historiques de la religion. Bien qu’athée, il a conservé – en tant que partie intégrante de son identité du moi tout au long de sa vie – un lien avec les dimensions séculières, culturelles et humanistes de l’ethnie juive.

Le psychiatre viennois, Victor E. Frankl, malheureusement, mais à son ultime enrichissement personnel dû à ses efforts de transcendance pour se réhabiliter, a passé trois ans dans l’ombre des chambres à gaz des camps d’extermination nazis d’Auschwitz et de Dachau. Depuis lors, il semble – parmi ses autres contributions – avoir découvert, bien qu’apparemment encore à son insu, un soutien empirique significatif pour la conception de Freud de la religion comme une «névrose universelle».

C’est-à-dire que Frankl, comme il l’a noté dans son «Le cri inaudible pour le sens», lors d’un voyage à travers le Mexique en 1975, est tombé sur un monastère bénédictin. Il s’est avéré justement discuter avec le prieur qui dirigeait le monastère de la question de la névrose et de son absence, y compris évidemment la question de l’acquisition de la religiosité. Il a appris que le prieur avait insisté pour que les moines de son monastère subissent une psychanalyse strictement freudienne, et ils l’ont fait. Le résultat? Seulement 20% sont restés dans le monastère! Cette constatation soutient la conception de Freud et la mienne aussi, qu’en réduisant les conflits névrotiques et autres « blocages » de la religiosité sous-jacente, on peut s’attendre à ce que l’on évolue vers une orientation de vie plus normale et rationnelle.

Dans le développement bio-social, commençant principalement à la fin de la petite enfance, car l’individu rencontre inévitablement des frustrations, des déceptions et une satisfaction retardée et non satisfaite des besoins, à la fois basiques et supérieurs, une capacité de tolérance à la frustration, la capacité de faire des évaluations menant au problème la résolution, et la conception et l’exécution de stratégies d’adaptation sont nécessaires pour la compétence dans la vie. Lorsqu’elle rencontre des vicissitudes au cours de sa vie, l’individu – puisqu’il n’est plus possible de fusionner avec la mère nourricière et généreuse – tend à se substituer, en tant que figure parentale par procuration, surtout s’il est soumis à des religions. l’endoctrinement, la fiction d’un être suprême. Essentiellement, l’individu projette sur le monde extérieur une modification fantasmée de son image de figure parentale intériorisée.

Si l’endoctrinement s’installe, l’individu projette ses souhaits infantiles sur l’être suprême posé, qui est généralement rempli du papier pré-emballé du surnaturel des arcanes du protagoniste. La présence des sources pathopsychologiques et la dynamique d’une croyance en une divinité peuvent être démontrées plus clairement, car la nature exagérée de conditions anormales sévères les met en évidence, dans les délires religieux de nombreux schizophrènes. Curieusement, ces délires montrent des caractéristiques matriarcales, parallèles aux religions mères anciennes et contemporaines.

En substance, l’acquisition de la religiosité est à la fois provoquée et permet à l’individu, autrement apparemment mature dans son fonctionnement psychologique, de faire de l’expérience du monde une reconstitution fantasmée ou délirante, ou les deux, de la relation dyadique entre le nourrisson et la mère / père. En effet, apparaît une «pépinière» aux allures de comique de Mickey Mouse, vestige de la pensée naïve et préscientifique, de la superstition et de l’ignorance du passé primitif de l’humanité.

La religiosité peut offrir un degré notable de surtaxe; il est vrai, à cause des angoisses, des frustrations et de l’insécurité qui en font un dans la vie autonome. Il le fait, cependant, au prix de faire de la violence à la couronne de la réalisation évolutive de l’humanité – la floraison phylogénique de la suprématie de son intelligence, sa capacité inégalée de rationalité, dans le règne animal.

Je voudrais tenter maintenant une délimitation plus détaillée et plus précise du substrat névrotique de la religiosité. Dans le développement postnatal très précoce de l’enfant, c’est-à-dire dans la petite enfance, il y a, par expérience, un sentiment de non-frontière, une unité entre lui-même et le monde extérieur, constituée principalement, bien sûr, de la dyade de l’enfant et de la mère . En termes psychanalytiques, l’ego et le non-ego ne font qu’un, et si, comme cela se produit habituellement, la mère a une fusion saine, attentionnée et nourrissante avec l’enfant, il existe pour l’enfant une expérience de complétude, un contentement global imprégnant le soi et l’entourage. Cette expérience d’unité entre soi et le monde autour de l’enfant procure au nourrisson un sentiment de sécurité considérable – une union mystique narcissique – une profonde union orale avec l’univers.

Ainsi, l’expérience extatique de la conversion religieuse, de «renaître de nouveau», que les personnes affligées de religiosité prétendent si souvent avec stridence, peut être mieux comprise comme un phénomène uniquement pathopsychologique: le rétablissement transitoire, par régression, du «sentiment océanique» originel – comme Freud et Sandor Rado, un psychanalyste américain, l’ont appelé – qui caractérisait l’unité, la dépendance passive profonde que le nourrisson éprouvait avec la mère généreuse.

L’expérience de l’unité du nourrisson, ainsi que le contentement qu’elle offre, disparaissent progressivement à mesure que l’enfant, par la maturation et l’apprentissage, commence pari passu à rencontrer des intervalles lorsque la satisfaction de ses besoins est retardée. L’enfant en vient alors à faire la différence entre soi et non-soi, ego non ego.

La phase de développement antérieure et satisfaite de l’enfant laisse un important résidu de contenu de mémoire qui – lorsque surviennent des difficultés de fonctionnement adaptatif – a tendance à se raviver, et auquel la personne aspire, bien que peut-être à son insu, à régresser, à revenir expérience. Ce désir, réel et potentiel, fournit un terreau intrapsychique fertile pour l’inculcation par la religion organisée des fantasmes de souhait du « bon Dieu qui veille sur » soi, de « prendre soin » de soi.

Pour présenter cet aperçu important, peut-être plus précisément, Margaret S. Mahler – une psychanalyste de race viennoise – a noté dans le Journal of the American Psychoanalytic association en 1971:

L’ensemble du cycle de vie constitue un processus plus ou moins réussi de mise à distance des introjections de la mère symbiotique perdue, un désir éternel de «l’état idéal de soi» réel ou fantasmé, le dernier représentant une fusion symbiotique avec le «tout bon». mère symbiotique, « qui faisait autrefois partie de soi dans un état de bien-être béat.

VERS UNE ANALYSE DE PERSONNALITÉ

Dans mon analyse, basée sur l’observation, deux des caractéristiques les plus remarquables du fonctionnement mental et de la personnalité – ou, plus exactement, du dysfonctionnement – des fondamentalistes sont (a) la certitude avec laquelle ils semblent détenir et présenter leurs croyances dans le surnaturel, et (b) leur incapacité à penser de manière critique et analytique leurs croyances religieuses, notamment celles concernant le domaine surnaturel. En effet, ces deux domaines du fonctionnement pathopsychologique semblent affliger, dans une plus ou moins grande mesure, toutes les personnes aux prises avec la religiosité, mais ils sont particulièrement frappants chez les fondamentalistes.

La certitude du fondamentaliste, par sa nature fortement exagérée, peut être mieux comprise comme un complexe de symptômes psychoneurotiques, une partie d’une formation défensive névrotique, érigée contre un doute inconscient de degré comparable et exagéré avec la certitude. En outre, la substitution de la certitude pour, comme l’a noté Bertrand Russell dans un sens philosophique, l’ignorance n’est pas autorisée dans la science ni, d’ailleurs, dans toute pensée rationnelle. C’est une forme de parodie intellectuelle de l’intelligence humaine.

La panoplie de formations défensives névrotiques du fondamentalisme explique en grande partie leur limitation de leurs contacts sociaux, comme le souligne Vlaardingerbroek, à leurs propres groupes circonscrits. Ils évitent ainsi d’éveiller en eux-mêmes des sentiments d’insécurité qui autrement seraient produits en rencontrant des personnes qui détiennent, et feraient en fait exprimer des convictions contraires de nature religieuse, mettant ainsi en danger les défenses des fondamentalistes contre le puissant et profond doute sous-jacent. en eux-mêmes.

Dans le même ordre d’idées, la crédulité du fondamentaliste par rapport à son dogme religieux, que Vlaardingerbroek souligne si bien aussi, fait également partie de la formation défensive névrotique contre la présence du doute inconscient, mode de renforcement du soi érigé  » mur « dans leur esprit contre une forte incertitude profonde. De la même façon, l’attitude pharisaïque des fondamentalistes révèle, par sa nature marquée et exagérée également, qu’elle fait partie du rempart de la formation de défense névrotique, en l’occurrence contre les hostiles sous-jacents, égoïstes, avides et même anti- les tendances sociales, un tourbillon littéral de «péché» sous la surface de leur personnalité. L’œil sensible et entraîné peut souvent discerner la présence des propensions «coupables» à la surface de leur personnalité; ces propensions sont si proches de l’expression ouverte.

En termes psychanalytiques, le mécanisme de défense le plus saillant dans l’ensemble des défenses névrotiques du fondamentaliste peut être considéré comme la formation de réactions. Cette défense consiste à convertir en son opposé des pensées, des attitudes et des désirs inconscients et partiellement préconscients, tels que des tendances hostiles, asociales et antisociales qui sont – comme les fondamentalistes au niveau conscient les considèrent – répugnantes, c’est-à-dire, « coupable »

De manière caractéristique, la formation de réactions est beaucoup moins forte – même quelque peu fragile, car elle n’est pas aussi fondamentale, principalement en raison de son acquisition à un stade ultérieur du développement de la personnalité – que de nombreux autres mécanismes de défense, tels que la répression. Ainsi, la formation défensive névrotique du fondamentaliste est susceptible de se décomposer par intermittence, comme cela peut se manifester dans une aventure sexuelle extraconjugale. Dans une veine similaire, la formation de réactions peut permettre l’expression partielle, sous une forme soutenue mais atténuée, comme à travers un écran, dans un comportement manifeste de tendances sous-jacentes et moralement inacceptables contre lesquelles elle est censée s’opposer, comme l’indulgence clandestine dans la pornographie ou la détournement subreptice de de l’argent, apporté par le public à des fins religieuses, à des fins gourmandes.

Ainsi, le fondamentaliste dans sa propre façade d’autosatisfaction peut, et ne fait généralement, que manifester un déguisement mince, voire translucide de son « péché » sous-jacent, que la formation défensive névrotique vise à maintenir en suspens. Bref, le fondamentaliste possède non seulement un degré de tendance sous-jacent socialement et moralement inacceptable, plus élevé que la moyenne, mais il tient ces propensions «coupables» en échec seulement de façon précaire.

Quand dans l’argumentation centrée sur son système de croyance religieuse, le fondamentaliste se voit en danger, comme le dit Vlaardingerbroek, qu’il « se manifeste »; il peut être mieux compris comme se sentant menacé par l’affaiblissement – au sens psychanalytique – d’un des remparts de sa structure de personnalité névrotique. Ce système de croyance religieuse, pivot de ses défenses névrotiques, est susceptible – sous la pression d’un affaiblissement imminent probable – de donner lieu à une charge d’anxiété, déclenchée par les conséquences redoutées de la possible remontée à la conscience de son doute inconscient.

Dans la même veine, lorsqu’ils engagent des fondamentalistes dans une discussion sérieuse remettant en cause la validité de leurs croyances religieuses, en particulier concernant les phénomènes surnaturels et l’interprétation littérale des mythes bibliques, ils sont pratiquement limités à faire face au défi, avec émotion et trop de droiture, en réaffirmant, dans des phrases hackneyed, leurs croyances d’actions. Le fondamentaliste semble incapable, bien entendu, de dépasser le niveau de réaffirmation, même si l’on lui fait remarquer son échec obstiné à dépasser ce niveau.

La conclusion s’impose à l’un que l’endoctrinement religieux auquel les fondamentalistes, y compris les fanatiques religieux, s’exposent tous les deux à plusieurs reprises et auquel ils sont régulièrement soumis a pour effet insidieux d’empêcher le développement de la capacité de penser de manière critique au dogme qu’ils embrassent ou, si une telle capacité n’a jamais été acquise, d’être paralysée dans son exercice.

On peut donc inférer, comme peut-être une découverte originale en psychothérapie religieuse, que l’inculcation de la «foi» par l’endoctrinement systématique implique pari passu la prévention du développement de la capacité d’adopter une attitude critique, de penser analytiquement à la «foi». ou, si une telle capacité a jamais été acquise, de l’étouffer. Incontestablement, la perpétration d’un tel défaut sur l’esprit humain est inadmissible et un assaut tragique contre la tradition libérale durement gagnée de notre civilisation occidentale. Ironiquement, les fondamentalistes considèrent cet avortement ou la paralysie de pouvoirs ratiocinatifs vertueux et louables!

De plus, le fondamentaliste semble également disposé, comme expression de sa structure de personnalité névrotique, à utiliser la tactique de mini-guérilla de «couper», encore et encore, les efforts de son adversaire pour exprimer ses pensées. En même temps, le fondamentaliste semble susceptible d’augmenter ce harcèlement frustrant en parlant fort et, encore plus exaspérant, en ricanant aux points que son adversaire fait au lieu de lui répondre de manière réfléchie (humour de la potence). C’est-à-dire que le fondamentaliste commence à plusieurs reprises à parler au milieu des tentatives de son adversaire pour exprimer ses pensées, les « brouillant » ainsi. On peut s’attendre à ce que le fondamentaliste persiste à le faire même si son adversaire le confronte, encore et encore, à la nature obstructionniste de la tactique, au sentiment d’insécurité qui le pousse, et à son non-sportif offensant, et à la nature harcelante. On a l’impression que le fondamentaliste, en persistant avec hostilité avec la pierre face à l’indifférence, reconstitue ainsi dans le microcosme la longue histoire de la religion organisée de la suppression catégorique de la dissidence comme une « hérésie ».


Source de la page: https://www.godlessgeeks.com/LINKS/Neurosis.htm
Traduit par Jean-Etienne Bergemer

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