Pourquoi je suis (pas) féministe

Wes Chapman

«La relation des hommes au féminisme», écrit Stephen Heath, «est impossible» (70). Cela signifie en partie que les hommes qui tentent d’être féministes sont enclins à reproduire les mêmes mouvements patriarcaux auxquels nous renonçons théoriquement. Comme le dit Heath,

     le fait est que c’est une affaire de femmes, que ce sont leurs voix et leurs actions qui doivent déterminer le changement et la redéfinition. . . . Les femmes sont les sujets du féminisme, ses initiatrices, ses créatrices, sa force. . . Les hommes sont les objets,. . . agents de la structure à transformer,. . . porteurs du mode patriarcal; et mon désir d’y être aussi sujet de féminisme – d’être féministe – n’est alors que la dernière feinte de la longue histoire de leur colonisation. (1) [1]

Heath n’est pas le premier à avoir fait valoir que les hommes qui entrent dans les discours du féminisme peuvent être tentés de le coloniser. Parmi les arguments les plus connus et les plus influents à cet effet (et que Heath reconnaît comme ayant «fait partie intégrante de la rédaction de [son] essai», 266n), Elaine Showalter dans «Critical Cross-Dressing: Male Feminists and the Femme de l’année.  » Dans cet article, Showalter accuse Terry Eagleton d’avoir mené un « raid de critique féministe » dans The Rape of Clarissa (127). Pour Showalter, l’Eagleton de The Rape of Clarissa (pas, cependant, l’Eagleton de la théorie littéraire) semble être l’un des « théoriciens masculins » qui « empruntent le langage de la critique féministe sans vouloir explorer le parti pris masculiniste de leur propre chef ». système de lecture « (127). Le fait que Eagleton devrait clarifier sa position à l’égard du féminisme – en partie ce que Heath décrit comme étant «l’objet» du féminisme, «[l’agent] de la structure à transformer» – est pour Showalter particulièrement crucial. «Ce qui me manque principalement dans Le viol de Clarissa», écrit-elle, «est un signe d’Eagleton qu’il y a quelque chose d’équivoque et de personnel dans sa propre polémique, une certaine inquiétude d’auteur qui est liée à sa propre position culturelle» (130) .

Showalter écrivait en 1983, quand la critique féministe masculine identifiée était une rareté relative. Depuis lors, un ensemble important de critiques de genre écrites par des hommes est apparu, dont une grande partie, directement ou indirectement, a dû composer avec «l’impossibilité» de la relation des hommes avec le féminisme. L’un des premiers volumes, Men in Feminism, aborde la question assez directement. Le livre est né de deux sessions MLA en 1984; avant les séances, le document de Heath a été distribué à tous les participants. L ‘«impossibilité» de la relation des hommes avec le féminisme est donc un problème récurrent tout au long du livre, de façon plus ou moins grande. Alice Jardine, par exemple, trouve que la « relation impossible » de Heath est un signifiant de « lutte » et semble donc trouver cela tout de suite louable (« Heath veut que les hommes apprennent du féminisme, essayent d’être aussi féministes que possible » ( 59)), et suspect (« Pourquoi alors les hommes voudraient-ils être dans le féminisme s’il s’agit de lutte? » (58)). Elizabeth Weed nous rappelle que si « la relation des hommes au féminisme est impossible, de différentes manières, la relation des femmes au féminisme », car il est vrai pour les hommes et les femmes que, « bien qu’en tant que sujets humains individuels nous vivre notre hétérogénéité, nous vivons aussi nos positionnements dans le domaine social « (74). Le « Critical Cross-Dressing » de Showalter, qui comme je l’ai indiqué était un pré-texte important pour l’article de Heath, est inclus dans le volume (ainsi qu’une réponse d’Eagleton et une contre-réponse de Showalter). Dans ces essais et autres, il n’y a aucun consensus sur la question de «l’impossibilité» de la relation des hommes au féminisme, mais il est largement reconnu que c’est une question, que la relation des hommes au féminisme est hautement et peut-être insoluble problématique.

Certaines critiques de genre masculins, cependant, se sont opposées à l’affirmation de Heath selon laquelle la relation des hommes avec le féminisme est « impossible ». Dans Engendering Men: The Question of Male Feminist Criticism, Joseph A. Boone, tout en notant qu ‘ »un critique après l’autre dans Men in Feminism, quelle que soit sa lecture personnelle de la question, accède néanmoins à l’impossibilité théorique des hommes d’être «dans» le féminisme, sauf comme un acte de pénétration, de violence, de coercition ou d’appropriation », soutient que« «être dans» n’est pas la seule relation possible entre les hommes / le féminisme »et tente de« rediriger notre attention sur les possibilités ( plutôt que des impossibilités) inhérentes à la conjonction des hommes et du féminisme « (12, emphase de Boone). Selon Boone, l’une des raisons pour lesquelles Showalter et d’autres ont trouvé des entrées masculines dans le discours féministe colonisatrice est qu’elles se sont tournées vers les critiques les plus susceptibles d’être en mesure de s’approprier le féminisme pour l’utiliser dans d’autres discours: un «bien connu». et des hommes très puissants de l’académie déjà identifiés avec des écoles de critique spécifiques autres que la critique féministe et avec de fortes allégeances préexistantes qui ont peut-être presque inévitablement modifié leurs professions de sympathie féministe « (14) .2 En effet, écrit Boone, Showalter a posé une petit groupe d’hommes dans une situation très particulière en tant que représentantes du « féministe masculin » (non, ajoute-t-il, parce qu’elle ignore que les hommes les plus jeunes et les moins visibles travaillent dans le domaine, mais parce qu’elle rédige un essai critique, qui nécessairement circonscrit sa sélection de critiques). Une des solutions de Boone à ce problème consiste, selon ses propres mots, à «amadouer un peu le« moi », le pronom personnel caché dans le mot hommes» (12). Par cela, il veut dire au moins deux choses. Il veut dire, tout d’abord, reconnaître que les hommes individuels sont différents et que les théories du féminisme masculin qui traitent tous les hommes comme s’ils se ressemblent en vertu du fait d’être des hommes sont aussi destructrices et falsifiantes que des théories similaires sur la nature de la «femme». Deuxièmement, il veut dire que les hommes doivent découvrir leur position par rapport au féminisme dans les détails de leur propre vie. Ainsi, alors qu’il se propose de décrire les cinq « moments » de l’histoire récente de la critique féministe masculine qui jetteront les bases de son argumentation, il souligne ses « relations très personnelles et même subjectives » avec ces moments, et note que  » c’est dans l’intimité et les maladresses de ma position par rapport à chacun de ces événements que j’ai régulièrement ressenti l’écart susmentionné entre le «moi» et les «hommes» en «moi (n)» (13). Une partie importante de ce qu’il a appris du féminisme ou de lui, implique-t-il, il a appris non pas en le prenant comme discours mais en le vivant comme une relation.

L’argument de Boone soulève d’importantes questions sur la façon dont les hommes doivent percevoir leur relation au féminisme et à la critique féministe. D’une part, je ne saurais trop saluer la plupart des valeurs et des idées contenues dans l’expression « amadouer […] le » moi « … En… » Les hommes «  » (12). Il me semble que l’insistance de Boone sur la diversité des relations des hommes avec le féminisme et ses efforts pour voir sa propre position personnelle à l’égard du féminisme sont hautement louables. Néanmoins, il me semble qu’il y a des problèmes potentiellement dangereux dans l’argument de Boone. L’un des effets ou des objectifs du désir de Boone de faire des discriminations entre les différents types de relations que les hommes entretiennent avec le féminisme est de se distinguer des «travestis», les fausses féministes. Il déclare très directement qu’il « a lu l’article Showalter avec un soin particulier, déterminé à découvrir [sa] différence avec les » féministes masculines « négativement représentées du titre de l’article » (15) .[2] Cependant, il ne décrit jamais les critères selon lesquels est de juger la « vraie » féministe du « faux ». Je ne dirais certainement pas que Boone devrait nous dire ce qu’est une « vraie féministe masculine », afin que nous sachions qui « passe » et qui ne le fait pas. Mais la question des «critères» est importante: le fait que l’article de Boone semble fonctionner selon une logique de critères – il veut «découvrir [sa] différence avec les« féministes masculines »négativement représentées» – trahit un élément de défense dans Le projet de Boone, une forte volonté non seulement d’être féministe, mais d’être perçue comme féministe, une « vraie » féministe par opposition à une travestie.

Là où cette défensive conduit Boone dans l’essai, c’est vers une généralisation erronée de la catégorie « féminisme masculin »; plusieurs des essais dans Engendering Men sont ce que nous appellerions maintenant la critique de genre plutôt que la critique féministe. Un argument féministe, à coup sûr, doit au moins être centré sur la femme; elle doit être directement engagée dans la lutte pour vaincre l’oppression des femmes, mais cette lutte est menée et sur n’importe quel terrain. De nombreux articles de l’anthologie de Boone et Cadden ne répondent tout simplement pas à ces critères. Vraisemblablement, une telle généralisation excessive n’est pas une erreur que Boone ferait aujourd’hui, car les études sur les femmes, les études sur les hommes et les études queer sont devenues des domaines académiques reconnus. Mais un exemple hypothétique peut montrer qu’une telle défensive, pas nécessairement chez Boone mais chez les féministes masculines en général, pourrait conduire à encore plus de difficultés, pourrait en fait rendre impossible certains des travaux les plus précieux sur le genre que les hommes peuvent faire. Boone cite avec approbation, à juste titre je pense, Jardine citant Hélène Cixous « que les hommes ont encore tout à dire sur leur propre sexualité » (24). Supposons qu’un critique masculin essaie d’étudier l’idée, répandue dans l’écriture féministe, que la sexualité masculine est spéculaire, objectivante, pornographique, pour essayer de décrire à quoi ressemble l’expérience de cette sexualité, comment elle se produit, ce qui est investi dans il. Quelle est la pression d’être, absolument et toujours, « féministe » sur un tel projet? Comment un homme pourrait-il dire quelque chose comme la vérité sur cette expérience, s’il devait découvrir que la vérité de sa sexualité est précisément ce qu’il « ne devrait pas » être? Cela ne veut pas dire qu’un tel critique ne devrait pas lire et apprendre du travail d’écrivains comme Andrea Dworkin qui critiquent une telle sexualité pornographique. Mais si nous voulons enquêter sur notre masculinité – et il me semble que c’est une chose que les féministes masculines doivent faire – alors nous devons être en mesure de regarder les aspects de nous-mêmes qui ne sont pas féministes, et cela signifie que nous devons avoir recours à des espaces où la pression d’être «féministe» est temporairement suspendue. Si nous devons «amadouer le« moi »en (moi) n», nous devons également amadouer les «hommes» en «moi» – tous. Pour les hommes, la défense du féminisme, c’est vraiment rendre la relation entre les hommes et le féminisme «impossible».

Cela peut sembler un terrain dangereux. Car si les hommes renoncent, même temporairement, à leur obligation morale d’être féministe – c’est ce dont nous parlons, je pense, d’une obligation morale – qu’est-ce qui les garde du tout féministes? Qu’y a-t-il pour les hommes? Je pourrais faire valoir que, dans l’exemple que j’ai utilisé ci-dessus, le «dépassement» du féminisme est entrepris pour promouvoir un objectif féministe, comprendre et finalement réécrire la sexualité masculine qui a été oppressive pour les femmes. Mais je pense que la question, « qu’est-ce que c’est pour les hommes? » est une bonne question; cela mérite une certaine attention. Je ne peux pas répondre à la question pour tous les hommes; Boone a tout à fait raison d’insister sur le fait que différents hommes établissent des relations très différentes avec le féminisme, ce qui signifie que les hommes trouveront des épanouissements différents dans leurs relations avec le féminisme. Je pense que je peux commencer à répondre à la question par moi-même.

On m’a déjà posé la question. Lors d’une conférence à Cornell, après avoir lu une première version de mon article « Le pro-féminisme masculin et le gigantisme masculin de l’arc-en-ciel de gravité », une femme dans le public m’a demandé pourquoi les hommes devraient être impliqués dans le féminisme, quel enjeu ils pourraient avoir en elle. Curieusement, je n’avais jamais pensé à la question auparavant; après avoir tâtonné avec une réponse insatisfaisante après l’autre, j’ai répondu avec le seul mot «culpabilité». Quand le rire s’est calmé, j’ai continué en disant que je pensais que nous devrions prendre la culpabilité masculine au sérieux, voir d’où elle vient et essayer de l’utiliser politiquement. Je savais alors que cette réponse n’était pas tout à fait honnête, même si à l’époque je n’aurais pas pu en trouver une meilleure. Non pas que ma réponse soit entièrement malhonnête non plus; prendre conscience de sa complicité dans l’oppression des femmes, c’est certainement développer une conscience, un sentiment de culpabilité. Mais le nom unique, sans agent ni référent (culpabilité sur quoi? Envers qui?), Cache autant qu’il révèle. Si j’avais pu dire: «Parce que je me sens coupable», j’aurais su à quel point la réponse était malhonnête et injuste. Car, bien que je ne sous-estime pas l’importance ou même le pouvoir de la culpabilité, mon engagement envers le féminisme va bien plus loin que cela et est beaucoup plus problématique.

Cela commence, je pense, avec ma mère. Ma mère a été idéaliste dans une certaine mesure toute sa vie, tout au long de sa jeunesse. Sa propre mère, une femme pieuse et quelque peu rigide qui croyait ardemment au travail acharné et au comportement droit, l’a élevée en tant que mère célibataire; elle avait divorcé de son mari assez tôt dans leur mariage pour un crime dont elle était trop indignée pour en parler. Les normes de comportement conventionnelles de ma grand-mère ont été plutôt confirmées qu’ébranlées par le divorce. Elle était tellement furieuse contre mon grand-père qu’elle a découpé la moitié de ses photographies d’eux deux, mais pendant de nombreuses années après, elle s’est signée dans des documents officiels comme « Ruth Rimmer, une veuve », parce que le divorce était trop honteux pour elle admettre en public. Ma mère partageait l’aversion de sa mère pour lui; elle le trouvait mercenaire et manipulateur. Elle m’a rappelé une fois un essai qu’elle avait écrit pour un concours, qu’elle a donné à son père pour participer. Ce n’est qu’après avoir remporté le concours qu’elle a appris qu’il avait complètement réécrit son essai pour elle, changeant non seulement son style mais sa substance. Pour lui, cela ne faisait aucune différence; ce qui importait, c’était de gagner le concours et son prix en argent. Pour elle, bien sûr, c’était une usurpation grossière, une dégradation de tout ce qu’elle avait écrit. Cet incident a symbolisé pour elle tout ce qu’elle méprisait pour l’homme – et pour moi symbolise beaucoup ce que j’admire en elle. Elle avait une grande intégrité et s’attendait à ce que les autres le soient également. À cet âge et à un certain niveau tout au long de sa vie, elle a cru en elle-même. Elle croyait en général – croyait au travail, au patriotisme intelligent et fondé sur des principes, à l’amour et au mariage, aux opportunités. Sa vie a confirmé sa croyance: non seulement brillante mais travailleuse, ma mère a bien réussi à l’école, elle faisait partie d’une équipe de débat réussie, elle était populaire auprès des hommes et des femmes.

À l’université, elle a rencontré mon père. Il était doux et très intelligent. Il avait des principes. Il avait le sens de l’humour. S’il avait une faute, c’était qu’il était timide; il n’aimait pas les réunions de groupe qui comptaient tant pour elle, et d’une certaine manière, il ne pouvait pas s’ouvrir à elle. À l’époque, cela semblait être une petite chose, et, toutes choses étant égales par ailleurs, il se peut qu’il en soit ainsi. Leurs premières années ont été, selon son récit (presque tout ce récit est selon son récit) assez heureux. Lorsqu’ils ont déménagé à Cambridge pour que mon père puisse poursuivre son doctorat (ils avaient tous les deux déjà obtenu un Master), elle est rapidement devenue aussi active qu’au Texas: elle était active dans l’église; elle était impliquée dans le bénévolat et aimait réprimander les dames de sang bleu avec lesquelles elle travaillait presque autant qu’elle en voulait à leur insupportable supériorité; elle a enseigné l’écriture corrective à des étudiants issus de milieux économiquement défavorisés – et a gagné leur respect.

Pourtant, les graines de son mécontentement ont été semées ici et à Evanston, où mon père a obtenu son premier emploi d’enseignant. Elle a trouvé les silences de mon père difficiles; ses collègues étouffants. Elle en voulait à son rôle d’épouse de faculté et à la condescendance des universitaires masculins envers leurs propres épouses et envers elle. Quand elle a donné naissance à ma sœur, et deux ans plus tard à moi, sa situation s’est aggravée. Prendre soin de nous signifiait qu’elle devait abandonner son travail, bénévole et rémunéré; Les silences de mon père, autrefois ennuyeux mais tolérables, devinrent rapidement intolérables lorsqu’il devint sa seule source de compagnie pour adultes. Pour sa part, mon père a été pris dans la course impie pour la permanence; les universitaires exigeaient la plus grande partie de son cœur et de son esprit, et, ne sachant pas d’autre façon de vivre, il la lui a donnée. Comme les hommes d’alors et dans une moindre mesure aujourd’hui, il a été formé à penser son travail comme quelque chose qui, bien fait, pourrait être partagé par sa femme, donné comme un cadeau. Il lui a dédié son premier livre et a été profondément blessé qu’elle ne le lise pas, ne réalisant pas que ce livre n’était pas le produit des années du travail affectueux et douloureux d’un esprit engagé, mais une cause majeure d’années de le désengagement d’un esprit; pas pour elle une expression triomphante de soi mais une fermeture de soi. Au moment où ils ont déménagé à Austin, où elle a trouvé peu d’amis, personne pour la prendre au sérieux, rien d’autre à faire que de prendre soin de ses enfants, rien pour occuper son esprit, pas de corrélation avec la bonté qu’elle avait nourrie en elle-même, sa vie était insupportable.

À un moment donné, elle a commencé à boire. Je doute qu’il y ait eu un début clair à son alcoolisme; ce qui était autrefois social est devenu un substitut pour le social et un anesthésiant pour la douleur d’être coupé du social absolument et irrévocablement. À la toute fin de sa vie, elle était une alcoolique fonctionnelle: elle buvait rarement jusqu’à 17 h 30 (précisément, les années suivantes), ce qui lui permettait, une fois ses enfants à l’école, de reprendre l’enseignement (et, selon tous les témoignages, elle était un excellent professeur); elle a géré ses ressources financières avec soin; elle gardait une maison soignée mais immuable. Elle cachait assez bien ses boissons au reste du monde, et d’abord à ma sœur et à moi aussi; Je n’ai même jamais su qu’elle buvait, ou du moins que boire était un problème, avant le divorce de mes parents, bien que je sache maintenant qu’en fait, elle buvait et buvait beaucoup longtemps avant.

Après le divorce, cependant, ni ma sœur ni moi ne pouvions ignorer sa consommation d’alcool. Jusqu’à 17h30, elle était une excellente mère, attentionnée, ouverte d’esprit, intéressée par ce que nous faisions, absolument juste. Après 17 h 30, elle était complètement différente. Elle n’était pas physiquement violente, ce pour quoi je deviens de plus en plus reconnaissant en vieillissant. Mais quand elle a bu, elle est devenue larmoyante; elle se plaignait et se détestait tout de suite. Elle a reproché à mon père d’avoir ruiné sa vie et s’est en même temps reproché de ne pas pouvoir faire fonctionner leur mariage; elle s’est fustigée d’être une mauvaise mère et a créé ce qu’elle craignait. Ma sœur et moi étions forcément un public pour ses récriminations et ses auto-récriminations, et sommes rapidement devenues une partie de l’émission. Désespérée d’exprimer toute sa douleur et sa colère, elle nous critiquait pour de petites choses – vaisselle mal lavée, un anneau dans la baignoire – comme prétexte pour nous garder là pour parler ou parler; se blâmant pour le gâchis de nos vies, elle n’a pas tardé à souligner tout ce qu’elle était à blâmer – ma mauvaise performance dans le sport et plus généralement mon comportement étrangement «faible», «efféminé», le poids croissant de ma sœur, notre malheur dans école où, cachant nos secrets, nous étions tous les deux impopulaires de différentes manières.

Blâmant mon père pour son malheur, elle a nargué notre amour pour lui, et dans mon cas – c’est important – m’a accusé d’être trop comme lui, froid, distant, intellectuellement fier, le «grand visage de pierre». Elle avait raison sur moi, même si je n’ai pas reconnu au départ l’homme qu’elle décrivait comme mon père. Ma stratégie pour faire face à ses abus et à la perte de mon père, de mon enfance, de ma croyance en moi-même et surtout de ma mère elle-même, était de la faire taire de la seule façon que je savais: refuser de me partager, ne montre aucune émotion; être fier et utiliser comme arme la seule chose que personne ne m’ait jamais accusé d’être mauvais: le jeu intellectuel. Bref, je suis devenu mon père tel qu’elle le connaissait; elle avait raison. Et il n’y avait aucun moyen pour moi d’exprimer ou même de comprendre la terrible injustice de cette accusation. À certains égards, je m’en délectais. Étant comme mon père, je pouvais, tout d’un coup, maintenir un certain sens de la décence en moi (pour la partie de moi qui se souvenait de sa tendresse et de son esprit l’a vu comme une bouée de sauvetage à une époque antérieure où aucune des horreurs qui m’entouraient ne s’était produite –et je n’étais pas juste comme lui?), et prendre le rôle de ma mère dans sa guerre avec lui (car n’était-il pas comme moi, sans émotion et fier?). J’étais trop comme mon père; très bien. Qu’il en soit ainsi.

Je ne dirais pas que mon enfance et mon adolescence étaient typiques. Pourtant, je suis maintenant frappé par la confluence du particulier et du conventionnel, du «moi» et des «hommes». De ce scénario familial atypique – pas que les familles dysfonctionnelles soient rares – a grandi un homme qui s’intègre parfaitement dans un type d’homme. Il m’a fallu de nombreuses années pour m’en rendre compte, pensant comme moi que je n’étais en rien normal, qu’en fait la normalité était perdue pour moi et pour moi. C’est pourtant vrai: comme les hommes sont censés le faire, j’ai réprimé mes sentiments; J’étais arrogant; J’étais intellectuel et assez snob à ce sujet. Il est vrai que j’étais pauvre dans le sport et que je connaissais rarement, voire jamais, la loyauté dévorante du bon copain avec ses camarades d’armes; mais je connaissais les règles d’exclusion de ce jeu – les camarades d’armes se définissent contre – et bien que je détestais ce que je prenais pour être mes bourreaux, j’ai pris sur moi le froid glacial qui me donnerait un passage sûr dans leurs rangs en m’identifiant comme l’un d’eux. J’ai appris de tant de sources que je ne pouvais pas les trier maintenant, et en aucun cas je ne me détourne de l’abus de ma mère pour être la source de mon comportement masculiniste alors ou maintenant. Mais cette scène codifiait mon masculinisme, le renforçait, l’inscrivait, lui donnait une justification et une raison, pétrifiait mes émotions dans un horrible schéma de déni, de répression, d’engourdissement, de distanciation, d’arrogance; un schéma de solipsisme, alors que je me séparais des autres encore et encore, m’accrochant à une stratégie de désengagement que je considérais comme un schéma même de la conscience humaine; d’une sorte de voyeurisme dans la vie de tous les jours, une restriction du contact sexuel et émotionnel à un regard désireux rancunier de ressentiment derrière un grand masque de pierre; un modèle, en général, qui me ressemble maintenant beaucoup au modèle de ce que les hommes sont « censés » être. J’étais trop comme mon père, comme un homme.

Pourtant, en même temps, je considère que ma relation avec ma mère est aussi l’inspiration pour mon engagement envers le féminisme. Et encore une fois, ma situation particulière résonne dans les modèles culturels. Je suis un homme; Je suis accusée par ma mère – dont la vie a été ruinée par une culture patriarcale qui lui a enlevé ses ambitions, ses opportunités intellectuelles et son sens d’elle-même en tant qu’être humain décent – d’être trop comme mon père. Bien que ma mère ne se considère pas comme une féministe, sa vie était une critique féministe pointue écrite à l’encre de la souffrance. J’en suis responsable, pensai-je; car, comme le font les enfants d’alcooliques, je sentais que j’étais responsable, même si je ne pouvais pas alors m’exprimer cela. D’une manière ou d’une autre, c’était de ma faute si mes parents avaient divorcé, si ma mère était désespérément malheureuse, si mon père était resté à l’écart. La faille était en moi; ma mère ne m’en avait-elle pas dit autant? Mais ici, mon analogie – dans la mesure où il s’agit d’une analogie, et pas simplement d’une expérience vécue – s’effondre. Je n’étais pas responsable de la consommation d’alcool de ma mère, mais je suis responsable de tous les schémas de comportement masculinistes que j’ai appris et mis en pratique et perpétués chez les autres.

La culpabilité, en effet; pour une réponse défensive rapide, cela en dirait long à tous ceux qui savaient ce que ce mot signifiait pour moi. Mais pas seulement la culpabilité. Car la souffrance de ma mère était une de mes propres sources, et elle a continué de l’être pendant de nombreuses années, elle l’est encore aujourd’hui. Maintes et maintes fois, je suis revenu sur cette scène, j’ai essayé de revivre cette anxiété, cette culpabilité, cette douleur, cette solitude, cette perte, cette peur; à travers toutes les astuces, petites ou grandes, que les enfants d’alcooliques connaissent, j’ai essayé de recréer le salon tel qu’il était, ma mère sur le canapé, nous sur le sol, a essayé de revenir pour que je puisse revenir en arrière d’une heure jour, puis un autre, pour retrouver que ma mère m’aimait comme je le savais, que je l’aimais comme je ne l’ai jamais arrêté, que je pouvais l’aimer, sans crainte d’être exposée ou réprimandée, que tout ce que je faisais je pourrais la défaire ou être pardonné, qu’elle pourrait être heureuse, que mon père pourrait revenir, que tout pourrait aller bien. Mais tout ce que j’ai trouvé, c’est le schéma lui-même, jamais le sursis; cherchant à échapper à cette souffrance, je suis devenu mon père encore et encore. Comment pourrais-je m’arrêter? Je suis trop mon père; comment arrête-t-on d’être soi-même?

J’ai appris peu de choses qui étaient directement féministes de ma mère, sauf un sens fondamental de l’équité, mais à cause d’elle, il y a pour moi dans le féminisme tout ce qui est en jeu. Il m’a fallu de nombreuses années pour apprendre que je ne pouvais pas sauver ma mère, que je n’étais pas responsable d’elle. Il m’a fallu de nombreuses années après cela pour apprendre que mon père n’était pas tout à fait le méchant qu’il était censé être. Pas qu’il était innocent; aucun de nous ne l’était. Mais si je me pose la question évidente – même s’il n’a pas créé ou appliqué les codes qui ont privé ma mère de l’accomplissement (et ma mère était assez exécutante), n’est-ce pas en tant que chef de famille masculin qu’il a profité de celui de ma mère comme femme au foyer, mère, épouse de faculté? – alors je dois répondre, oui, bien sûr qu’il l’a fait, mais pas autant, je pense, qu’il aurait bénéficié d’une relation égalitaire avec une femme qui était raisonnablement satisfaite. Il a dû parcourir les scènes nocturnes pendant des années avant nous; et il a dû faire face au désordre émotionnel, comme nous l’avons tous fait. Dans cette maison, personne ne bénéficiait du patriarcat. Certainement pas ma sœur et moi; les péchés des pères se sont rendus sur nous avec vengeance.

Je ne peux pas dire avec certitude que le féminisme, s’il avait été une force plus importante dans la génération de ma mère, aurait «sauvé» n’importe laquelle d’entre nous; le féminisme n’est pas un remède à l’alcoolisme. Mais je suis convaincu que cela aurait fait une différence. Et donc, en raison de ma situation familiale très particulière, il me semble incontestablement évident que le féminisme est dans mon intérêt, et dans l’intérêt à long terme de tous les hommes. Pas nécessairement dans tous mes intérêts, au pluriel, mais de la manière la plus importante dans mon intérêt. Le noyau est le suivant: les hommes ne sont pas séparés du féminisme, car ils ne sont pas séparés des femmes. Le bien-être de nos mères, grands-mères, sœurs, autres personnes importantes, épouses, patrons, collègues et amies est intimement lié au nôtre, connecté aux niveaux les plus profonds de notre esprit, malgré les affirmations des hommes (généralement manifestement fausses) d’être « indépendant. » Le bien-être n’est pas finalement mesuré ou distribué en termes de pouvoir et de privilège, il est le produit de relations. Comment pourrais-je alors dire que cette lutte pour le féminisme n’est pas aussi la mienne?

Je ne crois pas que le féminisme masculin soit « impossible »; je ne crois pas non plus que Heath le pense. Heath souligne qu’il dit que la relation des hommes avec le féminisme n’est pas possible « malheureusement ni avec colère … mais politiquement » (1). L’utilisation par Heath du mot «impossible», c’est-à-dire une hyperbole à fonction politique: elle sert à ralentir le glissement facile des hommes dans le discours féministe, à rappeler aux hommes que leur position par rapport au féminisme est toujours problématique, toujours conditionnée par leur position et leur identité d’hommes. Un tel scepticisme envers soi-même est une chose salutaire, quand il ne devient pas paralysant.

Mais je me demande si en posant des questions sur la relation des hommes avec le féminisme, nous ne détournons pas finalement l’attention de ce qui compte le plus – la relation des hommes et les relations avec les femmes. Il n’est finalement pas important qu’un homme, ou un homme en particulier, puisse se dire féministe ou pro-féministe; une telle appellation est une décision politique, utile dans certains contextes, dangereuse dans d’autres. Ce qui est important, c’est la façon dont les hommes se comportent envers les femmes, tant sur le plan interpersonnel que dans le cadre de structures sociales plus vastes. Pour bien se comporter, je crois, il faut non seulement – et en fait pas tant – des compétences intellectuelles telles que la catégorisation (féministe / non féministe) et l’analyse (une féministe a la qualité x, la qualité y), mais des qualités personnelles fondamentales et des capacités interpersonnelles : équité, bienveillance, engagement, respect d’autrui, honnêteté envers les autres et envers soi-même, ouverture d’esprit, scepticisme quant à la sagesse reçue, capacité d’écoute, capacité à s’imaginer à la place d’autrui. Aucune de ces qualités ne peut être considérée comme exclusivement ou définitivement féministe, bien qu’elles aient été des valeurs centrales du féminisme depuis le début. Ensemble, ils définissent un terrain d’effort dans lequel «l’impossibilité» n’est pas un problème: toutes ces qualités et capacités sont possibles – et toutes sont difficiles, nécessitant un effort et une attention constants.

1992

[1] « Men and Feminism » de Heath et « Critical Cross-Dressing » de Showalter sont cités tels qu’ils apparaissent dans Jardine and Smith’s Men and Feminism, même si les deux sont apparus plus tôt (essai de Heath dans une version plus longue), parce que je prends ce dernier texte être le plus largement accessible.

[2] Toril Moi, dans sa réponse à « Of Me (n) and Feminism », note qu’il y a « un sous-texte institutionnel quelque peu troublant à l’appel de Boone pour les hommes dans le féminisme. Ce sous-texte est structuré sur une série d’oppositions: anciennes / jeune, visible / invisible, connu / inconnu, parlant / silencieux et ainsi de suite (voir passim). Mais, à une ou deux exceptions maladroites, Boone n’applique pas ces catégories aux critiques féminines. Ce qui l’intéresse, c’est la lutte agonistique entre hommes plus jeunes et plus âgés, hommes invisibles et visibles « (186-7). Ce n’est pas seulement une reduplication d’une rivalité masculine standard, mais aussi une confirmation rhétorique douteuse de son féminisme: « Boone, en saisissant le côté droit, » opprimé « de la série bien connue des oppositions binaires patriarcales, et en les plaçant dans son propre contexte professionnel, essaie de faire passer chaque critique masculin inconnu pour «silencieux», «invisible,« impuissant »- bref, comme« féminin », et donc aussi comme féministe» (187).

Ouvrages cités

Boone, Joseph Allen. « Of Me(n) and Feminism: Who(se) is the Sex That Writes? » Engendering Men: The Question of Male Feminist Criticism. Eds. Joseph Allen Boone and Michael Cadden. New York: Routledge, 1990. 11-25.

Heath, Stephen. « Male Feminism. » Dalhousie Review 64.2 (Summer 1984): 70-101. Version plus courte rpt. À Jardine and Smith, 1-32.

Jardine, Alice. « Men in Feminism: Odor di Uomo or Compagnons de Route? » À Jardine and Smith, 54-61.

—, and Paul Smith, eds. Men in Feminism. New York: Methuen, 1987.

Moi, Toril. « Men Against Patriarchy. » Gender and Theory: Dialogues on Feminist Criticism. Ed. Linda Kauffman. Oxford: Basil Blackwell, 1989. 181-188.

Showalter, Elaine. « Critical Cross-Dressing: Male Feminists and the Woman of the Year. » Raritan 3:2 (automne 1983). Rpt. À Jardine and Smith, 116-132.

Weed, Elizabeth. « A Man’s Place. » À Jardine and Smith, 71-77.


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *